講道
二
歌羅西書 1:9,10
「因此，我們從聽見的日子起，就不住地為你們禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧和悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」
「因此。」什麼原因？因為我們聽見了你們的信心和愛心，因為我們懷有美好的盼望，我們也盼望為將來的恩典祈求。因為正如在比賽中，我們最為那些即將獲勝的人歡呼，保羅也同樣最勸勉那些已完成大部分的人。
「從聽見的日子起，」他說，「我們就不住地為你們禱告。」我們不只為你們禱告一天，也不是兩天或三天。在此他既顯明了他的愛，也溫和地暗示他們尚未達到終點。因為「願你們滿心知道」這句話就是這個意思。我請你們留意這位蒙福者的謹慎。他從未說他們一無所有，而是說他們有所缺乏；「願你們滿心知道」這句話處處都表明這一點。又說，「凡事蒙祂喜悅，在一切善事上」（第11節），又說，「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力」，又說，「凡事忍耐寬容」；因為不斷加上「凡事」證明他們在部分上做得很好，儘管可能不是在所有方面。他說，「願你們滿心知道」；而不是「願你們領受」，因為他們已經領受了；而是「願你們滿心知道」所缺乏的。這樣，責備既不冒犯，讚美也不會讓他們沉淪，變得懶散，彷彿已經完全了。但「願你們在一切屬靈的智慧和悟性上，滿心知道神的旨意」是什麼意思？就是我們應當藉著神的兒子被帶到祂面前，不再藉著天使。現在你們已經知道必須被帶到祂面前，但你們還需要學習這一點，以及祂為何差遣神的兒子。因為如果我們是要藉著天使得救[1]，祂就不會差遣祂，也不會捨棄祂。他說，「在一切屬靈的智慧和悟性上。」因為既然哲學家欺騙了他們；他說，我願你們在屬靈的智慧中，而不是按照人的智慧。但如果要知道神的旨意，需要屬靈的智慧；要知道祂的本質是什麼，就需要不斷的禱告。
保羅在此表明，從那時起他一直在禱告，但尚未得勝，卻也沒有放棄；因為「從聽見的日子起」這句話表明了這一點。但如果從那時起，即使有禱告的幫助，他們也沒有改正自己，這就意味著對他們的譴責。他說，「並祈求」，帶著極大的熱切，因為「你們知道」[2]這句話表明了這一點。但仍然需要知道一些別的。他說，「行事為人對得起主。」這裡他談到生命和行為，因為他處處都是如此：他總是將信心與行為結合起來。「凡事蒙祂喜悅。」如何「凡事蒙祂喜悅」？「在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」他說，既然祂已完全向你們啟示了自己，既然你們已領受了如此大的知識；那麼你們就應當顯出與信心相稱的行為；因為這需要高尚的行為，遠比舊約時代更為偉大。因為，那認識神，並被算為配作神的僕人，甚至祂的兒子的人，看他需要多大的美德。「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。」他這裡談到試煉和逼迫。我們禱告願你們充滿力量，使你們不因憂傷而灰心，也不絕望。「照祂榮耀的權能。」但願你們能重新振作，正如祂榮耀的權能所能賜予的。「凡事忍耐寬容。」他所說的是這樣的意思。總之，他說，我們禱告願你們過著有美德的生活，配得上你們的公民身份，並能堅定站立，照理應當被神堅固。因此，他尚未觸及教義，而是著重於生活，在這方面他沒有什麼可指責他們的，在給予應有的讚美之後，他才轉向指責。他處處都是如此：當他要寫信給那些既有可責備之處，又有可讚美之處的人時，他先讚美他們，然後才轉向指責。因為他首先贏得聽者的好感，使他的指責免於一切懷疑，並表明他自己本來樂意完全讚美他們；但由於情況的需要，他不得不說出他所說的。他在哥林多前書[3]中也是如此。因為在極力讚美他們愛他之後，甚至從那個行淫者的例子開始，他才轉向指責他們。但在加拉太書中則不然，而是相反。不，如果仔細觀察，即使在那裡，指責也緊隨讚美之後。因為既然他當時沒有什麼可稱讚他們的好行為，而且指控極其嚴重，他們每個人都已敗壞；而且他們因為堅強而能夠承受，他便以指責開頭，說：「我希奇」（加拉太書 1:6）。所以這也是讚美。但後來他讚美他們，不是因為他們現在是什麼，而是因為他們曾經是什麼，說：「若能行，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願」（加拉太書 4:15）。
他說，「結果子」：這指的是行為。「加力」：這指的是試煉。「凡事忍耐寬容」：寬容彼此，忍耐外人。因為寬容是對那些我們能夠報答的人，而忍耐是對那些我們不能報答的人。因此，「忍耐」這個詞從未用於神，但「寬容」卻經常使用；正如這位蒙福者在其他著作中說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐呢？」 「凡事蒙祂喜悅。」不是一時如此，後來卻不然。他說，「在一切屬靈的智慧和悟性上。」因為否則就不可能知道祂的旨意。儘管他們確實認為他們知道祂的旨意；但那智慧不是屬靈的。他說，「行事為人對得起主。」因為這是最佳生活的方式。因為那理解神對人的愛的人（如果他看見神的兒子被捨棄，他就會理解），將會有更大的熱情。此外，我們禱告不只是為了讓你們知道，而是為了讓你們在行為中顯出你們的知識；因為那知道卻不實行的人，甚至正在走向懲罰。他說，「行事為人」，也就是說，總是如此，不是一次，而是持續不斷。正如行走對我們是必要的，正確生活也是如此。當他談到這個主題時，他不斷使用「行走」這個詞，這是合理的，表明這就是擺在我們面前的生活。但世俗的生活並非如此。而且讚美也很大。他說，「行事為人對得起主」，並且「在一切善事上」，以便總是進步，而不是停滯不前，並且，用一個比喻，「結果子，漸漸地多知道神」，使你們能「加力」，照著神的權能，達到人所能達到的程度。「照祂榮耀的權能」，這是極大的安慰。——他沒有說「力量」，而是說「權能」，這更為偉大：「照祂榮耀的權能」，他說，因為祂的榮耀處處都有權能。他這樣安慰那受責備的人：又說，「行事為人對得起主。」他說神的兒子在天上地下處處都有權能，因為祂的榮耀處處掌權。他沒有簡單地說「加力」，而是說，正如那些服事如此強大之主的人所應當被期望的那樣。「在神的知識上。」同時他順帶提及知識的方法；因為這就是錯誤，沒有按著應有的方式認識神；或者他的意思是，以便在神的知識上增長。因為如果那不認識神的兒子的人，也不認識父；那麼增加[5]知識是理所當然的：因為沒有這個，生命就沒有用處。他說，「凡事忍耐寬容，歡歡喜喜地感謝」（第12節）神。然後，當他要勸勉他們時，他沒有提及將來為他們存留的事；然而他在書信開頭暗示了這一點，說：「是為那給你們存在天上的盼望」（第5節）：但在這裡他提及那些已經屬於他們的事，因為這些是其他事情的原因。他在許多地方都是如此。因為已經發生的事情更容易讓人相信，也更能打動聽者。他說，「歡歡喜喜地感謝」神。其關聯是這樣的。我們不住地為你們禱告，並為已經領受的恩惠感謝。
你看他如何自然地談到神的兒子？因為如果「我們歡歡喜喜地感謝」，那麼所說的是一件大事。因為可能只是出於懼怕而感謝，也可能在憂傷中感謝。例如，約伯確實感謝了，但卻是在痛苦中；他說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是主，收取的也是主」（約伯記 1:21）。因為，不要有人說所發生的事沒有使他痛苦，也沒有使他心靈沮喪；也不要從那位義人身上奪去他極大的讚美。但當情況如此時，我們感謝不是出於懼怕，也不是因為祂單單是主，而是因為事情本身的性質。 「祂使我們配與眾聖徒在光明中同得基業。」他講了一件大事。他說，所賜予的是這樣性質的；祂不僅賜予，而且使我們有能力領受。現在，他說「祂使我們配」，表明這件事意義重大。例如，如果一個卑微的人成為國王，他有權將一個總督職位賜給他所願意的任何人；這就是他的權力範圍，賜予尊榮：他不能也使那個人適合這個職位，而且往往這種榮譽會使被提拔的人變得可笑。然而，如果他既授予某人尊榮，又使他適合這個榮譽，並能勝任管理，那麼這件事確實是一種榮譽。這就是他這裡所說的；祂不僅賜予我們榮譽，而且使我們有足夠的能力領受它。
因為這裡的榮譽是雙重的，即賜予和使人配得這恩賜。他沒有簡單地說「賜予」，而是說「使我們配與眾聖徒在光明中同得基業」，也就是說，祂已為我們在聖徒中指定了一個位置。但他沒有簡單地說「安置我們」，而是說「使我們享受同樣的事物」，因為「份」[6]是每個人所領受的。因為可能在同一個城市，卻不享受同樣的事物；但擁有同樣的「份」，卻不享受同樣的事物，這是不可能的。可能在同一個基業中，卻沒有同樣的份；例如，我們所有（神職人員）都在基業中[7]，但我們並非都有同樣的份[8]。但這裡他沒有這樣說，而是在基業之外又加上了份。但他為何稱之為基業（或抽籤所得）？為了表明沒有人憑自己的成就獲得國度，而是像抽籤[9]更像是好運[10]的結果一樣，這裡也確實如此。因為沒有人能顯出配得上國度的美好生活，而一切都是祂白白的恩典。因此祂說：「你們做完了一切所吩咐的，就當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的」（路加福音 17:10）。「與眾聖徒在光明中同得基業」——他指的是將來和現在的光[11]——也就是說，在知識中。在我看來，他同時談到現在和將來。然後他表明我們被算為配得什麼。因為這不僅是奇妙的，我們被算為配得國度；而且還應當加上我們是誰，因為這並非不重要。他在羅馬書中也是如此，說：「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的」（羅馬書 5:7）。
第13節
他說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢。」
一切都是出於祂，這些和那些的賜予；因為沒有任何是我們的成就。他說，「脫離黑暗的權勢」，也就是說，脫離錯誤，脫離魔鬼的統治。他沒有說「黑暗」，而是說「權勢」；因為它對我們有很大的權勢，並緊緊抓住我們。因為即使只是在魔鬼之下，也已經是嚴重的了，但「有權勢地」如此，這就更為嚴重了。他說，「把我們遷到祂愛子的國裡。」那麼，祂對人的愛，不僅僅是將人從黑暗中解救出來。從黑暗中解救出來確實是一件大事；但將人帶入一個國度，則是一件更為偉大的事。那麼，你看這恩賜是多麼多樣，祂解救了我們這些躺在坑裡的人；其次，祂不僅解救了我們，而且將我們遷入一個國度。「祂救了我們。」他沒有說「祂差遣我們出去」，而是說「救了」：表明我們極大的苦難，以及他們[13]對我們的擄掠。然後為了表明神的權能運作的輕易，他說，「並遷到」，就像有人將一個士兵從一個位置調到另一個位置一樣。他沒有說「帶領過去」；也沒有說「轉移」，因為這樣一來，一切都歸於轉移者，與被轉移者無關；但他卻說「遷到」[14]；所以這既是我們的，也是祂的。「進入祂愛子的國裡。」他沒有簡單地說「天國」，而是藉著說「神的兒子的國」來提升他的話語的莊嚴，因為沒有比這更大的讚美了，正如他在別處也說：「我們若能忍耐，也必和祂一同作王」（提摩太後書 2:12）。祂使我們配得與神的兒子同樣的事物；不僅如此，更具說服力的是，與祂所愛的兒子[15]一同。那些曾是仇敵，那些曾處於黑暗中的人，彷彿突然之間被祂遷到神的兒子所在之處，與祂同享榮耀。他不僅僅滿足於此，為了表明恩賜的偉大；他不僅僅滿足於說「國度」，而且還加上了「神的兒子」；不僅如此，他還加上了「所愛的」；不僅如此，他還加上了祂本性的尊嚴。因為他說什麼？「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」但他沒有立即說出這句話，而是先插入了祂賜予我們的恩惠。因為免得你聽到一切都出於父，就以為神的兒子被排除在外，他將一切都歸於神的兒子，也將一切都歸於父。因為祂確實遷了我們，但神的兒子提供了原因。因為他說什麼？「祂救了我們脫離黑暗的權勢。」但這也是「我們在祂裡面得蒙完全的救贖，就是罪得赦免。」因為如果我們的罪沒有得赦免，我們就不會被「遷到」。所以這裡又說「在祂裡面」。他沒有說「救贖」，而是說「完全的救贖」，這樣我們就不會再跌倒，也不會再受死亡的轄制。
第15節
「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
我們在這裡遇到一個異端問題。所以我們今天最好將其擱置，明天再繼續討論，在你們精神飽滿時向你們闡述。
但如果還需要多說些什麼：神的兒子的工作更為偉大。如何？因為在人繼續犯罪的情況下，賜予國度是不可能的事；但這樣一來就更容易了，所以祂為這恩賜預備了道路。你說什麼？祂自己解除了你的罪：那麼祂自己也使你親近了；他已經預先為他的教義奠定了基礎。
但我們必須結束這篇講道，首先要提出一個看法。這是什麼？既然我們已經享受到如此大的恩惠，我們就應當永遠銘記，並不斷在心中思想神的白白恩賜，反思我們從什麼中被解救出來，我們獲得了什麼；這樣我們就會感恩；這樣我們就會增進對祂的愛。人啊，你說什麼？你被召喚進入一個國度，進入神的兒子的國度——而你卻打哈欠、抓癢、打瞌睡？如果需要你每天跳入萬死，難道你不應當忍受一切嗎？為了職位你做各種事情；那麼當你要分享獨生子的國度時，你難道不會衝向萬把刀劍嗎？你難道不會跳入火中嗎？這還不是全部的奇怪之處，而是當你即將離去時，你卻悲傷，並樂意留在這裡的事物中，因為你是一個愛身體的人。這是什麼幻想？你甚至把死亡看作是可怕的事嗎？這原因就是奢華、安逸：因為至少那過著痛苦生活的人會希望有翅膀，並從這裡解脫。但現在我們就像被寵壞的雛鳥一樣，樂意永遠留在巢中。但他們待得越久，就變得越虛弱。因為今生是一個用樹枝和泥土黏合在一起的巢。是的，即使你給我看那些宏偉的宅邸，甚至那閃耀著黃金和寶石的皇宮；我也不會認為它們比燕子的巢更好，因為冬天一到，它們都會自行倒塌。我所說的冬天是指那一天，而不是說對所有人來說都是冬天。因為神也稱之為夜晚和白天；前者指罪人，後者指義人。所以我也稱之為冬天。如果我們在夏天沒有得到良好的養育，以至於冬天來臨時無法飛翔，我們的母親就不會帶我們，而是會讓我們餓死，或者在巢穴倒塌時滅亡；因為神在那一天會輕易地，或者說更容易地，將一切事物挪去，解開並重新塑造一切。但那些羽翼未豐，無法在空中與祂相遇，卻被養育得如此笨重，沒有輕盈的翅膀的人，將會遭受那些理應遭受的苦難。現在燕子的雛鳥，一旦墜落，很快就會死去；但我們不會滅亡，而是永遠受罰。那個季節將是冬天；或者說，比冬天更嚴酷。因為，不是冬天的洪水滾滾而下，而是火河；那裡沒有從雲中升起的黑暗，而是無法驅散的黑暗，沒有一絲光線，以至於他們既看不到天堂，也看不到空氣，而是比那些被埋在地下的人更受束縛。
我們常常說這些事，但有些人我們無法使他們相信。但如果我們這些微不足道的人，在談論這些事時受到如此對待，這並不奇怪，因為先知們也遭遇了同樣的事；當他們不僅談論這些事，也談論戰爭和被擄時（耶利米書 21:11；27:12 等）。西底家被耶利米責備，卻不感到羞恥。因此先知們說：「禍哉！那些說：任祂急速行事，使我們看見；任以色列聖者的籌算臨近，使我們知道的！」（以賽亞書 5:18,19）。我們不要對此感到驚訝。因為挪亞時代的人也不相信；然而他們相信了，但他們的相信對他們毫無益處；所多瑪的人也不預期[他們的命運]，然而他們也相信了，但他們的相信也毫無益處。我為何要談論將來的事呢？誰會預期現在在各地發生的這些事；這些地震，這些城市的傾覆？然而這些事比那些事更容易相信；我指的是挪亞時代發生的事。
這從何而知呢？因為那時代的人沒有其他例子可看，也沒有聽過聖經，但我們卻有無數的例子，發生在我們自己和過去的歲月裡。但這些人的不信從何而來呢？從軟弱的心靈；他們吃喝，因此不相信。因為，人所願意的，他就會思想，並期待；而那些反對他的人則成了笑柄。
但願我們不要如此；因為將來不會是洪水；懲罰也不會只到死亡為止；對於那些不相信有審判的人來說，死亡將是懲罰的開始。難道有人會問，誰從那裡回來，說了這些話？如果你現在只是開玩笑地說這些話，那也不好；因為在這樣的事情上不應該開玩笑；我們開玩笑，不是在適合開玩笑的地方，而是帶著危險；但如果你真的這樣感覺，並且你認為將來什麼都沒有，那麼你怎麼稱自己為基督徒呢？因為我不考慮那些外邦人。你為何接受洗禮？你為何踏入教會？難道是我們應許你官職嗎？我們所有的盼望都在將來的事物上。那麼，如果你不相信聖經，你為何而來呢？如果你不相信基督，我不能稱這樣的人為基督徒；願神禁止！甚至比希臘人更糟。在哪方面？在這方面；當你認為基督是神時，你卻不相信祂是神。因為在另一種不敬虔中至少有一致性；因為那不認為基督是神的人，必然也不會相信祂；但這種不敬虔甚至沒有一致性；承認祂是神，卻不認為祂所說的話值得相信；這些是醉酒、奢華、放蕩的話。「我們吃喝吧！因為明天要死了」（哥林多前書 15:32）。不是明天；而是當你這樣說的時候，你現在就已經死了。那麼我們與豬和驢子就沒有任何區別了嗎？告訴我。因為如果沒有審判，沒有報應，沒有法庭，我們為何被賦予理性這樣大的恩賜，並將萬物置於我們之下？我們為何統治，而牠們被統治？看魔鬼如何處處催促我們去忽視神的恩賜。他將奴隸與主人混為一談，就像一個拐賣人口者[16]和忘恩負義的僕人；他試圖將自由人貶低到罪犯的水平。他似乎確實是在推翻審判，但他卻是在推翻神的本體。
因為這一直是魔鬼的方式；他總是狡猾地，而不是直接地提出一切，以使我們警惕。如果沒有審判，神就不公義（我以人的方式說話）：如果神不公義，那麼根本就沒有神：如果沒有神，一切都隨機發生，美德無用，邪惡無用。但他沒有公開說這些。你看這撒旦式論證的意圖嗎？他如何想把我們變成野獸，或者說，野獸，或者說，惡魔，而不是人？那麼我們就不要被他勸服。因為有審判，你這可憐又悲慘的人！我知道你為何說出這樣的話。你犯了許多罪，你得罪了，你沒有信心，你認為事物的本質甚至會跟隨你的論證。他說，同時，我不會用對地獄的期待來折磨我的靈魂，而且，如果真有地獄，我會說服自己沒有；同時我會在這裡過著奢華的生活！你為何罪上加罪？如果你犯罪後相信有地獄，你將只帶著你的罪的懲罰離去；但如果你再增加這種不敬虔，你也會因為你的不敬虔和你的這種思想而遭受極大的懲罰；而對你來說，那短暫而微不足道的安慰，將成為你永遠受罰的理由。你犯了罪：就這樣吧：你為何還要鼓勵其他人犯罪，說沒有地獄呢？你為何誤導那些單純的人？你為何使人們的手軟弱無力？就你而言，一切都顛倒了；好人不會變得更好，反而會懶散；惡人也不會停止他們的邪惡。因為，如果我們腐蝕他人，我們的罪就能得到寬恕嗎？你看魔鬼如何試圖引誘亞當墮落？那麼他得到寬恕了嗎？不，這反而會成為更大懲罰的原因，他不僅要為自己的罪受罰，也要為他人的罪受罰。那麼我們就不要以為將他人帶入與我們相同的毀滅會使審判台對我們更寬容。這只會使審判更嚴厲。我們為何自投羅網？這一切都來自撒旦。
人啊，你犯罪了嗎？你有一位愛人的主。懇求、哀求、哭泣、呻吟；並恐嚇他人，祈求他們不要陷入同樣的境地。如果在家中，一個僕人，那些得罪了主人的僕人，對他的兒子說：「我的孩子，我得罪了主人，你要小心取悅他，免得你像我一樣」：告訴我，他難道不會得到一些寬恕嗎？他難道不會使他的主人屈服和軟化嗎？但如果，他不再這樣說，而是說這樣的話，說他[17]不會按各人所應得的報應；說一切都混雜在一起，不分好壞；說這家裡沒有感謝；你認為主人會怎麼想他呢？他難道不會因為自己的過錯而遭受更嚴厲的懲罰嗎？理所當然；因為在前一種情況下，他的感情會為他求情，儘管只是微弱的；但在這種情況下，沒有人會。如果沒有其他人，至少也要效法地獄裡那個財主[18]，他說：「父亞伯拉罕，請差遣人到我親戚那裡，免得他們也來到這地方」，因為他自己不能去，這樣他們就不會陷入同樣的定罪。讓我們停止說這些撒旦的話。
那麼，他說，當希臘人向我們提出問題時；你難道不希望我們試圖治癒[19]他們嗎？但你卻藉著治癒希臘人的藉口，使基督徒陷入困惑，旨在建立你的撒旦教義。因為既然你獨自與你的靈魂談論這些事時，你無法說服她；你渴望引進其他人作為見證。但如果必須與希臘人辯論，討論不應從這裡開始；而是基督是否是神，是否是神的兒子；他們的那些神是否是惡魔。如果這些點確立了，所有其他點都會隨之而來；但是，在確立開頭之前，爭論結尾是徒勞的；在學習基本要素之前，直接跳到結論是多餘且無益的。希臘人不相信審判，他與你處於同樣的情況，因為他也有許多人在他們的哲學中討論過這些事；儘管他們這樣說時認為靈魂與身體分離，但他們仍然設立了一個審判台。這件事是如此清楚，幾乎沒有人不知道，詩人和所有人都一致認為有法庭和審判。所以希臘人也懷疑[20]他自己的權威；而猶太人對這些事毫不懷疑，簡而言之，沒有人懷疑。
我們為何自欺呢？
看哪，你對我說這些話。你將對神說什麼呢？
「祂造了我們的心，一個一個地」（詩篇三十三篇15節）；
祂知道人心裡的一切；「祂是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」（希伯來書四章12節）。
因為請你誠實地告訴我：你豈不是定自己的罪嗎？如此大的智慧，就是一個犯罪的人會定自己的罪，這智慧怎會是偶然得來的呢？因為這是一項極其智慧的工作。你定自己的罪。
那麼，賜給你這些思想的祂，會讓一切都隨機而行嗎？因此，以下這條規則將普遍而嚴格地成立：沒有一個活在美德中的人會完全不相信審判的教義，即使他是希臘人或異端。除了少數極其邪惡的人之外，沒有人會接受復活的教義。這正是詩篇作者所說的：「祢的審判遠離他的眼前」（詩篇十篇5節）。為何如此？
因為「他的道路常常污穢」；因為他說：
「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。」
你看，這樣說話是
卑劣之人的標誌。這些顛覆復活的言論，都來自於吃喝。因為靈魂無法忍受，我說，它無法忍受良心所提供的審判台，所以它就像一個殺人犯，他首先暗示自己不會被發現，然後才去殺人；因為如果他的良心是他的審判官，他就不會倉促地做出那大膽的惡行。然而他知道，卻假裝不知道，以免被良心和恐懼折磨，因為，當然，在這種情況下，他對那大膽的行為會不那麼堅決。同樣，那些犯罪並日復一日沉溺於同樣邪惡的人，雖然他們的良心在責備他們，卻不願意知道。
但我們不要理會這樣的人，因為審判和復活將會，也必然會到來，神不會讓如此偉大的工作沒有方向。
因此，我懇求你們，讓我們停止作惡，堅定地持守美德，好使我們在我們的主基督耶穌裡領受真理的教義。然而，哪一個更容易接受呢？是復活的教義，還是命運的教義？後者充滿了不公、荒謬、殘酷、不人道；前者則充滿了公義，按功行賞；然而人們卻不接受它。但錯誤在於懶惰，因為沒有一個有悟性的人會接受後者。因為即使在希臘人當中，那些接受那教義的人，是那些在他們對快樂的定義中，聲稱快樂是「目的」的人，但那些熱愛美德的人，卻不接受它，反而將它視為荒謬而摒棄。但如果這在希臘人中是如此，那麼在復活的教義中就更是如此了。我懇求你們注意，魔鬼是如何建立了兩件相反的事情：為了讓我們忽視美德，並尊崇鬼魔，他
引入了這種必然性，並藉由兩者促成了兩者的信仰。那麼，一個頑固地不相信如此奇妙之事，卻被那些胡言亂語的人說服的人，他能給出什麼理由呢？所以，不要用你會得到赦免的安慰來支持自己；而是讓我們，集結我們所有的力量，激勵自己追求美德，並在我們的主基督耶穌裡，真正地為神而活，等等。
[1] 有人可能會問，屈梭多模是如何使用這個論點，卻又像他談論聖徒代禱那樣說話（參見《論雕像》第六篇講道結尾及註釋）。原因是他將聖徒視為基督國度中的一部分，且是從屬的；但這裡所指的錯誤似乎是使天使獨立於基督，並成為一種無需提及祂的代贖就能親近神的方式。奧古斯丁在《上帝之城》第九卷15、21章；第十卷1章等處提到了這類系統。
[2] ἔγνωτε（egnōte，你們知道）。這暗示了他希望他們有「更多」的知識。
[3] 也許應該是「第二」。[所有文獻都寫「第一」，而且實際上沒有必要進行推測性修改，因為這句話適用於第一封信，也適用於第二封信。——J.A.B.]
[4] 見屈梭多模在該處的論述。
[5] [使徒所用的「知識」一詞是ἐπίγνωσις（epignōsis），其詞源學意義是額外或完全的知識，並且常常具有這種獨特的含義。——J.A.B.]
[6] 「成為分享者」字面意思是「為了那份」。——J.A.B.]
[7] κλήρῳ（klērō，份）。
[8] μερίδα（merida，份）。
[9] [κλῆρος（klēros）意為「籤」、「產業」等。從基督徒聖職人員是主的產業（如同利未支派）這一概念，產生了將clerus、clerici等詞應用於他們，由此產生了clergy（聖職人員）、clerk（書記）等詞。——J.A.B.]
[10] 整個段落表明他使用這個詞僅僅是為了暗示人的不足，而不是要引入偶然性來反對神的作為。他經常在講道結束時使用這個詞，以及ἀξιωθῆναι（axiōthēnai，被認為配得），以同時表明善行的必要性，以及我們最終的不配。
[11] [Field從幾份手稿和《串珠經文》中恢復了這一句。緊隨其後的實質性重複是其特徵。——J.A.B.]
[12] ἀδίκου（adikou，不義的），2 [4] 份手稿和Sav.邊註。然而，屈梭多模在《羅馬書》第九篇講道中並非如此閱讀。
[13] 即魔鬼的，αἰχμαλωσίαν（aichmalōsian，俘虜）。
[14] μετέστησε（metestēse，遷徙）。希伯來書十一章3節的詞是μετετέθη（metetethē），這與此批評相符。
[15] [「祂所愛的兒子」實際上比「祂的愛子」意義更深。參見Lightfoot論《歌羅西書》。——J.A.B.]
[16] ἀνδραποδιστὴς（andrapodistēs，拐賣人口者），一個偷竊自由人為奴隸的人。[字面意思是「奴役者」（提摩太前書一章10節）。——J.A.B.]
[17] 主人。
[18] γεέννῃ（geennē，地獄）。
[19] θεραπεύειν（therapeuein，醫治）。正如我們常說的，「給他們看病」。這個詞很常用。提奧多雷特有一篇論文名為《希臘人情感的療法》。這裡的意思是「用合口味的教義來迎合他們」。
[20] [各種文獻都有「不相信」，因為沒有注意到它指的是上面提到的希臘人，並且表達方式隨著下一句關於猶太人的內容而改變。——J.A.B.]
[21] καταμόνας（katamonas，單獨地），七十士譯本。英王欽定本譯為「一樣」。